Шемота В. М.
Східно-український національний університет ім. В. Даля
Луганськ
Ще зовсім недавно в радянській естетичної науці дві функції релігійного мистецтва - культова і естетична - були різко протиставлені один одному. Панівним був спектакль, що найвища цінність твору релігійного мистецтва з естетичної точки зору досягається тоді, коли ці твори десакралізовани в сенсі позбавлення своїй культовій функції. Зображення богів, які вже «померли», вважалися вчиненими з естетичної точки зору саме тому, що вони вже не були предметами культу. З такою точкою зору не можна повністю погодитися, оскільки вона передбачає повний розрив між змістом і формою релігійного мистецтва. Скоріше мова тут може йти про перекодуванні сакрального, пов'язаного з культовою функцією, в естетичне.
Проблема відношення людини і сфери сакрального в даний час, внаслідок антропоцентричної світоглядної концепції, зводиться виключно до периферійності сакрального у свідомості сучасної людини. Цим справжня епоха - епоха науки і техніки - відрізняється від усіх попередніх епох, світогляд яких мало переважно теоцентрическим характер і, отже, сакральне розглядалося як центр, який організує світ у вертикальному напрямку і завдяки якому вибудовується ієрархія релігійних, етичних, естетичних цінностей. Незважаючи на явний процес десакралізації, яка у тому числі в естетичному процесі, плюралізм і різноманітті художніх стилів, сакральне повністю не втрачається сучасною естетикою.
Сучасні уявлення про мистецтво припускають, що світ мистецтва - це не тільки «світ речей», але, перш за все, «світ знаків». За словами французького філософа-неотомісти Ж. Марітена, мистецтво представляє символізацію трансцендентного. Твір мистецтва є як би подвійним символом, за допомогою якого виражена і реальність оточують людину речей, і інша, ідеальна реальність, яка стоїть за нею. Іншими словами, мистецтво ніколи не обмежується просто зображенням будь-яких об'єктів навколишнього світу. Мистецтво - свого роду молитва, що припускає відношення художника до сфери сакрального. Такий підхід у сучасній естетичної думки виражений в концепції мистецтва як релігії сучасної людини. Її прихильниками є А. Білий, Л. Флам, В. Воррінгер, Ч. Кеглі та інші. Прихильники таких поглядів розглядають категорію сакрального переважно в естетичному плані як організуюче начало художнього тексту. Наприклад, Л. Флам висловлює ідею про те, що на зміну релігійному культу приходить «мистецтво-фетиш», «мистецтво-ідол», яке сьогодні стає об'єктом поклоніння так само, як в минулі часи людина поклонявся богу. Хоча між релігійним і естетичним почуттями є істотні відмінності, однак, саме використання в сучасній мові таких виразів як «культовий фільм», «культовий режисер» свідчить про певний спорідненість між релігією, з одного боку, і мистецтвом, з іншого. Руйнування структури традиційних релігій під впливом маси науково-технічних, соціальних, демографічних, культурологічних, інтелектуальних факторів сприяє перекодуванні сакрального як переважно релігійного, культового початку в естетичне. Цьому сприяє сама багатовекторність феномену сакрального, який здатний розгортатися в різних смислових полях. Витіснення сакрального із суто релігійної сфери в сферу естетичну сприяє тому, що в новому контексті сакральне приймає форми, що істотно відрізняються від суто релігійних форм. Разом з тим, навіть виявивши себе в новому просторово-часовому континуумі, в космосі мистецтва, сакральне тим не менш прагне організувати його за зразком релігії, задавши вертикальний напрямок розвитку ціннісних орієнтирів. Переломлюючи в естетичному процесі, ця категорія-гібрид сприяє організації літератури і мистецтва як свого роду квазірелігійні системи, орієнтованої в майбутнє, на відміну від релігії, в значній мірі зберігає зв'язок з минулим.
Схожої точки зору дотримуються і російські поети - символісти початку ХХ століття В. Іванов та А. Білий. Погоджуючись з тим, що руйнування традиційної релігії - процес об'єктивний, вони бачать можливість релігійного відновлення лише на шляхах відродження мистецтва античності і Середньовіччя, мистецтва, яке представляється їм саме мистецтвом-релігією, що говорять мовою міфу-символу. Володіючи значним потенціалом сакрального і зберігаючи себе в доступних розуміючому розуму художніх формах, вона може відродитися в новому історичному контексті набагато більшою мірою, ніж давньогрецькі боги і середньовічна духовна атмосфера, які сприймаються сучасним свідомістю як десакралізованние. Саме сакральне в ролі естетичної категорії є тією основою, на якій сформувалося і розвивалося велике мистецтво європейського Відродження. Давньогрецькі боги вже не могли бути реанімовано в релігійному сенсі, але як недосяжні зразки мистецтва твори античності втілили в собі сакральну основу, завдяки якій стало можливим зберегти вже вичерпуються в релігійному сенсі християнську сакральність. Про такі метаморфози сакрального говорить і Ч. Кеглі, підкреслюючи, що на сучасному етапі «література висловлює релігійні інтереси в нерелігійних романі».
Ця ж проблема порушується в одній з фундаментальних робіт видатного представника і теоретика абстрактного мистецтва В. Кандинського «Про духовне в мистецтві». У ній викладаються теоретичні установки щодо абстрактного мистецтва - саме як мистецтва духовного, сакрального. В. Кандинський стверджує, що будь-який твір мистецтва - одночасно «дитя свого часу і мати наших почуттів», підкреслюючи спадкоємність уявлень про сакральний, яка трансформує одні художні форми в інші, зберігаючи на високому рівні духовність мистецтва. Однак, якщо художники попередніх епох, іконописці О. Рубльов і Ф. Грек, прагнули у символічній формі ікони передати «як Бог виглядає», то В. Кандинський «йде до зображення не ока, але погляду, самої присутності, перебування духовного просвітлення». Сакральне як духовне начало - прагне зберегтися вже в нових формах, адекватних світогляду ХХ століття.
Отже, сакральне, перекодувати з суто релігійного в естетичне і виявлену за допомогою нових художніх форм, є тією зв'язком культур минулого, сьогодення і майбутнього, завдяки якій жоден найважливіший компонент культури не зникає, але існує в зашифрованому вигляді в просторі культури-спадкоємиці і, таким чином, на новому етапі історичного розвитку можлива його нова Декодування і інтерпретація.